佛告須菩提：「

諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心……」

佛告訴須菩提，他說所有的眾位菩薩，尤其是摩訶薩，訶薩是大的意思，摩有大覺的意思，摩訶薩的意思是菩薩中的大菩薩，菩薩中的大覺者。

他從這裡提出，超越了前面問的善男子善女子。換句話說，所有的覺醒者，包括行菩薩行的大覺者，都是隨時能夠將人心中的妄念逐步降伏，簡單的說就是平靜。

因為人的心，隨時啟動，如同牛的野性，所以佛教裡頭有伏牛圖，降低平伏那份野性。

這份野性就是三毒，三毒也就是所謂的貪瞋癡，來自無明。「無明」簡單直接的意思，就是不知道，無可知道。人何以會有無明？這宇宙何以會產生無明？不知道，無可知。可是當人透過覺醒，阿賴耶識轉識成智的大覺醒，我們就可以看到，整個的宇宙其實都在ㄧ切因緣聚合的發展中，那個力量，那個因果的形成，那個因緣的聚合，那ㄧ切不斷滾滾的長河，就是這樣發生的，如此這般。

它超越了人的認知。

近代西方哲學家叔本華把「無明」翻譯解釋得很好，他說，「無明者，宇宙中盲目的生之意志的衝動。」

整個的宇宙，是在一個不斷的再創生的滾動中，嘩嘩，不斷的不斷的創造。如同易經所說的生生不息，這個「生」不止是生命，而且是創造。

它有目的嗎？

西方另一位哲學家黑格爾說它是有目的的，這個創造走向最高絕對精神。

叔本華則說它是沒有目的的，它是盲目的一種生之意志衝動；這個意志的意思就是，ㄧ直走，走，走，就是創造，創造，再創造。

人是在這樣的一個世界中，就出來了；人全面承繼的，就是這個創造的力量，這個創造的力量，使我們活下去，全力活下去，堅持活下去。

以致於，展現在有限的人生之中，我們就會全面的如同一個餓鬼般，不停的要求活下去的ㄧ切條件，此稱之為貪。而後當有所阻擋，有所不得，在活下去的宇宙推動中，就發動戰爭戰鬥，不擇手段完成，而且還堅持ㄧ定要這樣。

整個的人生，整個的生命世界，苦難由此而起。

唯有透過那個阿賴耶識，那個轉識成智的大智，看到了這種無可限制的推動，才會思考怎樣換步移行，像武俠小說描述的，「側身避開，另開途徑」。

人們在這樣一個宇宙推動的前提底下，近乎無意識狀態地，一切走向存在的確定。因為這（貪瞋癡）所推動而出的就是為了存在。

古希臘的悲劇全是貪瞋癡的結果，要了解貪瞋癡的苦難，看希臘悲劇，還有莎士比亞悲劇也可以見證。

在這樣追求存在的確定中，就很自然的執著。只要找出執著，就是了解無明。

所以即使已經是大菩薩，如何能夠降伏這三毒之心，仍然非常重要。

——辛意雲