沈周《夜坐記》說：「而物足以役人也，已聲絕色泯，而吾之志沖然特存，則所謂志者果內乎外乎，其有於物乎？得因物以發乎？」其實，沈周所提出的問題就是禪門討論的「物在心內還是心外」的問題。

《禪林僧寶傳》卷四記載法眼文益與其老師地藏桂琛的一段對話：

（文益）業已成行，琛送之，問曰：「上座尋常說三界唯心」，乃指庭下石曰：「此石在心內、在心外？」益曰：「在心內。」琛笑曰：「行腳人著甚來由，安塊石在心頭耶？」益無以對之，乃俱求決擇。

在桂琛看來，石不在心裡，石自寂，心自空，心境都無，何來石，何來心？所以桂琛反問文益：「從哪裡安塊石頭在心裡？」因為此時心物相融，物我合一，沒有觀物的主體，物也不是被觀的對象。這段對話的核心，就是人從對象性的窠臼中走出來，由世界的對岸回到世界中，與山紅澗碧相遊戲。

沈周詩中說：「我來亭上已春深，漸見飛花換綠陰。猶有啼鶯相慰藉，數聲春賦惜春吟。」人融入了世界，沒有了世界決定者的角色，ㄧ切都自在興現，物獲得了意義，物變成了非「物」，人與物的能所關係隨之解體。

——朱良志