雲林的意象是煢絕的，聞所未聞，見所未見，而沈周醉心的畫中風物多是平常景致，人人眼中所有，綠水蕩漾，遠山迢递，樹木蔥蘢，輕舟迴環，鳥兒在樹上嬉戲，癡迷的讀書人在亭中輕吟，ㄧ切都是人們熟悉的、親近的。

在雲林，真可謂此景只應天上有；在沈周，卻可說人間處處皆可聞。

沈周有詩說雲林：「經營慘淡意如何，渺渺秋山遠遠波。豈但歲華謝桃李，空林黃葉亦無多。」是高風絕塵，不畫凡品；沈周是隨處充滿，無稍欠缺。

雲林於寂寥中尋生命之逃遁，沈周於平和中詠生命之不永。雲林是控筆，如夢如影，不沾滯；沈周是重筆，老辣縱橫，不滑移。

——朱良志

雲林的藝術立意在冷，而沈周的藝術立意在「即之也溫」。

如藏於台北故宮的沈周《策杖圖》，是仿雲林的作品，無論在構圖、筆墨的處理上都盡量靠近雲林，初視之，的確感到這就是雲林的當家面目，細視之，又見其不然。

這裡沒有雲林的蕭疏，而是雄厚；沒有雲林的荒寒靜寂，而是從容輕鬆。

溪澗潺潺，小橋儼然，輕雲飄蕩，ㄧ人携杖行吟。詩云：「山靜似太古，人情亦澹如。逍遙遣世慮，泉石是安居。雲白媚崖容，風清筠木虛。笠屐不限我，所適隨丘墟。獨行因無伴，微吟韻徐徐。」

這樣的悠然與雲林的冷寂大異其趣，似雲林，絕非雲林。

——朱良志

我以為，雲林和沈周之別，是「寂寥的江濱」和「溫暖的溪岸」之間的區別。

雲林之境冰痕雪影，不落凡塵，正像禪門石霜所說的「冷湫湫地去，ㄧ念萬年去，寒灰枯木去，ㄧ條白練去」。雲林繪畫的境界特點在「冷」，他畢生創造的典型意象乃是寂寞寥落的淒冷江濱。

他的畫有強烈的「非人間」色彩，似乎ㄧ切都非人間所有，畫面中很少有人出現，近於死寂，似乎要將ㄧ切「活」的氣氛都蕩去，連那枯樹上的鳥兒也絕去了踪迹，這是一個荒寒冷寂的孤獨世界。

雲林繪畫突出非聯繫性的特點，不是山水相依，亭依江畔，鳥依寒林，人消閑於舟中，而是各各自在，就像他的《幽澗寒松圖》所昭示的那樣，它們是疏落的、寂寥的，幾乎是無關的世界，由此突出他不粘不滯的無念心法。

而沈周孜孜於創造一種「溫暖的溪岸」，他的藝術世界充滿了人間溫情，「人間性」是沈周藝術的根本特點。

——朱良志

沈周《夜坐記》說：「而物足以役人也，已聲絕色泯，而吾之志沖然特存，則所謂志者果內乎外乎，其有於物乎？得因物以發乎？」其實，沈周所提出的問題就是禪門討論的「物在心內還是心外」的問題。

《禪林僧寶傳》卷四記載法眼文益與其老師地藏桂琛的一段對話：

（文益）業已成行，琛送之，問曰：「上座尋常說三界唯心」，乃指庭下石曰：「此石在心內、在心外？」益曰：「在心內。」琛笑曰：「行腳人著甚來由，安塊石在心頭耶？」益無以對之，乃俱求決擇。

在桂琛看來，石不在心裡，石自寂，心自空，心境都無，何來石，何來心？所以桂琛反問文益：「從哪裡安塊石頭在心裡？」因為此時心物相融，物我合一，沒有觀物的主體，物也不是被觀的對象。這段對話的核心，就是人從對象性的窠臼中走出來，由世界的對岸回到世界中，與山紅澗碧相遊戲。

沈周詩中說：「我來亭上已春深，漸見飛花換綠陰。猶有啼鶯相慰藉，數聲春賦惜春吟。」人融入了世界，沒有了世界決定者的角色，ㄧ切都自在興現，物獲得了意義，物變成了非「物」，人與物的能所關係隨之解體。

——朱良志

卞永譽《式古堂書畫匯考》載有沈周ㄧ詩畫冊頁，所題五言絕句清新可玩：

虛亭不礙秋，落葉直入座。

可人招不來，幽事如何作。

獨行殊寂寂，秋盡過橋時。

忽被風吹袖，山花亦不知。

石丈有芳枝，此君無俗氣。

其中佳趣多，容我自來去。

扁舟不可泊，任意隨水流。

東西與南北，人物兩悠悠。

山木半落葉，西風方滿林。

無人到此地，野意自蕭瑟。

溪靜風不過，深處啼鳥知。

山人未來處，雲氣入茅茨。

青山閑碧溪，人淨秋亦淨。

虛亭藏白雲，野鶴度幽徑。

獨過溪橋去，閑尋佳句行。

山亭虛白日，客思與秋清。

綠樹迷昏霧，青山生曉雲。

自天為此樂，平與畫家分。

釣平七尺玉，夕陽千疊山。

山容恰好晚，正及鳥飛還。

野樹脫紅葉，回塘交碧流。

無人伴歸路，獨自放扁舟。

這組小詩蕩盡了人間風烟，一任心靈隨世界優遊盤桓，將中國哲學平和淡蕩的思想發揮到了極致。因為人心淨，秋也淨，天也淨；因為無心，所以山花自爛漫，野意自蕭瑟。沒有外在於世界的人，沒有被征服的物，物與人都從對象化、互為奴役化的境地中解脫出來，在自由的境界存在。無心隨去鳥，有意從水流，世界中的一切，就像一葉扁舟，在水中閑度，像一朵小花，在山間自由開放。‘東西與南北，人物兩悠悠’，這聯詩最是傳神地寫出了他的感覺。

——朱良志